Mestre Gautama - Buda

Escultura de Amitaba, da Dinastia Tang, encontrada nas grutas de Longmen, na Índia.

LORD GAUTAMA BUDA
SENHOR DO MUNDO


Buda (sânscrito-devanagari: बुद्ध, transliterado Buddha, que significa Desperto, Iluminado, do radical Budh-, "despertar") é um título dado na filosofia budista àqueles que despertaram plenamente para a verdadeira natureza dos fenômenos e se puseram a divulgar tal redescoberta aos demais seres.

"A verdadeira natureza dos fenômenos", aqui, quer dizer o entendimento de que todos os fenômenos são impermanentes, insatisfatórios e impessoais.
Tornando-se consciente dessas características da realidade, seria possível viver de maneira plena, livre dos condicionamentos mentais que causam a insatisfação, o descontentamento, o sofrimento.

Do ponto de vista da doutrina budista clássica, a palavra "Buda" denota não apenas um mestre religioso que viveu em uma época em particular, mas toda uma categoria de seres iluminados que alcançaram tal realização espiritual.
Pode-se fazer uma analogia com a designação "Presidente da República" que refere-se não apenas a um homem, mas a todos aqueles que sucessivamente ocuparam o cargo.
As escrituras budistas tradicionais mencionam pelo menos 24 Budas que surgiram no passado, em épocas diferentes.

O budismo reconhece três tipos de Buda, dentre os quais o termo Buda é normalmente reservado para o primeiro tipo, o Samyaksam-buddha (Pali: Samma-Sambuddha).
A realização do Nirvana é exatamente a mesma, mas um Samyaksam-buddha expressa mais qualidades e capacidades que as outras duas.

Atualmente, as referências ao Buda referem-se em geral a Siddhartha Gautama, mestre religioso e fundador do Budismo no século VI antes de Cristo.

Ele seria, portanto, o último Buda de uma linhagem de antecessores cuja história perdeu-se no tempo.
Conta a história que ele atingiu a iluminação durante uma meditação sob a árvore Bodhi, quando mudou seu nome para Buda, que quer dizer "iluminado"
Existe uma passagem nas escrituras [Anguttara Nikaya (II, 37)] - a qual é freqüentemente interpretada de maneira superficial - na qual o Buda nega ser alguma forma de ser sobrenatural, mas esclarece:

"Brâmane, assim como uma flor de lótus azul, vermelha ou branca nasce nas águas, cresce e mantém-se sobre as águas intocada por elas; eu também, que nasci no mundo e nele cresci, transcendi o mundo e vivo intocado por este. Lembre-se de mim como aquele que é desperto."

Com isso ele rejeitava qualquer possibilidade de ser tomado como um Deus, mas reafirmava a característica transcendente da sua vivência espiritual e do caminho de libertação que oferecia para os demais seres.
Nesse sentido, o Buda exerceu um papel importante de democratização da religião que, até então, estava sujeita ao arbítrio da casta dos brâmanes.

Para Sidarta Gautama não há intermediário entre a humanidade e o divino; deuses distantes também estão sujeitos ao carma em seus paraísos impermanentes.
O Buda é apenas um exemplo, guia e mestre para os seres sencientes que devem trilhar o caminho por si próprios.

Dentre as religiões mundiais, a maioria das quais proclama a existência de um Deus criador, o budismo é considerado incomum por ser uma religião não-teísta.
Para o Buda, a chave para a libertação é a pureza mental e a compreensão correta, e por esse motivo ele rejeitou a noção de que se conquista a salvação implorando para uma deidade distante.

De acordo com o Buda Gautama, a felicidade Desperta do Nirvana que ele atingiu está ao alcance de todos os seres, porém na visão ortodoxa é necessário ter nascido como um ser humano.
No Tipitaka - as escrituras budistas mais antigas - fala-se dos numerosos Budas do passado e suas vidas, bem como sobre o próximo Bodhissatva, que é chamado Maitreya.

Budas são freqüentemente representados em estátuas.
Algumas formas comuns incluem:
Buda sentado, como na escultura da Dinastia Tang acima
Buda deitado
Buda em pé
Hotei, o "Buda fofo e sorridente", geralmente visto na China, que no senso estrito não é uma estátua do próprio Buda.
A maior parte das representações do Buda contém certas marcas que simbolizam sua iluminação.

Essas marcas variam de acordo com a região, mas três se destacam:
Uma protuberância no topo da cabeça (simbolizando uma grande acuidade mental)
Longos lóbulos auriculares (simbolizando uma grande percepção)
Um terceiro olho (simbolizando, também, grande percepção)

Buda, o Nono Avatar de Vixnu
De acordo com a tradição vixnuísta (os adoradores de Vixnu), o Buda é considerado o nono avatar de Vixnu.
A encarnação de Vixnu é mais antiga, nascida em Gaya (Índia) e que data do terceiro milênio após o desaparecimento de Críxena, há mais de 5 mil anos.
Segundo as escrituras seguidas pelos vixnuístas (Bhagavata Purana, Vishnu Purana), essa encarnação surgiu para eliminar a matança de animais durante os sacrifícios védicos e não ensinava a doutrina advaita como a do sábio Gautama, pregada por Sidarta, seguidor da linha filosófica de Gautama (daí o nome Sidarta Gautama) e que deu origem ao atual budismo.

Guerreiro que pertencia a uma linhagem nobre, à casta tribal dos Shakyas e à dinastia dos Munis.
Venceu-se a si próprio e tornou-se Príncipe da Alma e alcançou o estado de Iluminação (BUDDHA).
Descobriu as Quatro escolas e as cinco Ciências.
Também é conhecido pelo nome de Shakyamuni.
Foi uma das encarnações Divinas.
Havia sido antes KRISHNA.
Deixou a noção do DHARMA da Iluminação sobre a Terra.
Dirigiu a Hierarquia de Iluminação desde 1954 a 1988, quando SANAT Kumara regressou à Terra.
Integra a hierarquia dos Reis do Mundo, AMUNA KHUR.
Cabeça da hierarquia Divina na Terra, dirige a difusão do Conhecimento, Iluminação e a Compaixão sobre o Planeta.

Pelo seu Incomensurável Amor sustentará o equilíbrio da Terra, envolvendo-a e a todas as emanações de vida com a Sua incalculável Aura Rosa, do Puro Amor Divino, para que tudo possa evoluir e adquirir a sua própria Luz e o planeta adquirir a evolução e a luminosidade necessárias para evitar sua desintegração do Sistema Planetário e integrar-se, no tempo determinado, com os planetas já evoluídos, do nosso Sol Hélios e Vesta.

NOSSOS IRMÃOS BUDISTAS
O budismo tem sua origem nos ensinos expostos pelo Buda Sakyamuni na Índia, há aproximadamente 3.000 anos.
Este grande homem de sabedoria, embora nascido como um príncipe, deixou seu palácio e título, dedicando incessantes esforços para atingir a iluminação, e lançou a luz da felicidade humana sobre o povo indiano.

Nos dias de Sakyamuni as pessoas não tinham forte interesse em manter exatos registros históricos.
Antes de registrarem as datas dos eventos mutantes na sociedade, estavam muito mais interessadas em descobrir o significado atrás de tais eventos em relação à natureza eterna do universo.
Neste sentido, o ambiente cultural indiano estava propício à formação de profundos pensamentos filosóficos e religiosos, O fruto deste ambiente cultural foi naturalmente o budismo, o desafio de Sakyamuni ao bramanismo e aos outros pensamentos estabelecidos.

Nascido como filho dos governantes do reinado dos Sakya, rei Suddhodana e rainha Maya, o iluminado foi chamado de Siddhartha Gautama, ou seja "aquele que realiza todos os desejos", indicando que todos os desejos de Suddhodana foram realizados após o nascimento de seu filho e a subseqüente prosperidade que veio ao seu país.

O local de nascimento de Siddhartha foi Lumbini, a aproximadamente 15 milhas de Kapilavastu, atualmente localizada nas planícies de Terai, no Nepal.
Naquela época, essa região era fértil e pacífica, e seus habitantes tinham uma vida voltada à agricultura.
O nome Suddhodana, que significa "arroz leitoso puro", refere-se ao fato de Terai ter sido uma região de rica colheita de arroz.

Contudo, a despeito de sua prosperidade agrícola, Kapilavastu sofria com a situação política turbulenta.
Não era um país completamente independente, mas obrigado a pagar tributos à potência vizinha, Kosala.
Vendo o precário estado de sua pequena e impotente tribo que estava destinada a ficar sob o governo das potências vizinhas, esperava-se que Siddhartha, o príncipe herdeiro do clã dominante, suprisse a necessidade de liderança no futuro.
A mãe de Siddhartha morreu sete dias após seu nascimento e assim o príncipe foi criado por sua tia Mahaprajapaty.
A morte de sua mãe teve uma grande influência no jovem que mais tarde se tornou muito interessado pela questão da morte.
Seu pai tomou muito cuidado com seu introspectivo e calmo filho e deu-lhe especial treinamento em literatura e artes marciais.

Como um menino, Siddhartha foi deliberadamente protegido do lado mau da vida.
Diz-se que ele foi criado em três locais, um em cada uma dessas estações: inverno, verão e monção.
Seu pai cercou-o de opulência a fim de impedi-lo de ver as realidades da vida que o pudessem fazer renunciar à sua vida como um príncipe.
Ele cresceu como um fino homem com uma notável personalidade, qualificado em todos os aspectos a ser um grande líder.
A despeito de sua instrução luxuosa, Siddhartha possuía uma aguda sensibilidade e um profundo amor pela justiça, que o animaram a superar as condições difíceis em seu pais e a meditar profundamente sobre o destino do homem.

Preocupado com a introversão de seu filho, o rei procurou ligá-lo à vida mundana.
Quando tinha dezesseis anos, o jovem príncipe, embora desejasse tornar-se um asceta, concordou em se casar.
Siddhartha concordou com a condição de encontrar uma moça "de perfeitas maneiras, verdadeira, modesta, simpática, de bom temperamento, de berço digno, jovem e bela, mas não orgulhosa de sua beleza, caridosa, abnegada, suave como uma irmã ou uma mãe, não interessada em música, perfumes, festividades ou vinho, de pensamentos, palavras e ações puros, a última a dormir e a primeira a se levantar na casa em que moraria."
Siddhartha escolheu Yasodhara para ser sua esposa e tiveram um filho, Rahula.
Todavia, seu casamento de prazer e pompa somente aumentou seu descontentamento.

Os primeiros passos para a iluminação
Um dia ele pediu para visitar os jardins reais.
No caminho, contudo, ele viu um homem muito velho cruzando seu caminho e assim retomou triste ao palácio.
Numa outra visita, encontrou um doente ardente em febre.
Na terceira visita, viu um homem morto.
Ainda numa quarta aventura, ficou impressionado quando se encontrou com um monge (bhiksu) errante, que tinha renunciado ao mundo a fim de levar uma vida austera na procura da iluminação espiritual.
"Ele vive", disse seu cocheiro, "sem paixão ou inveja e mendiga seu alimento diário".

O príncipe respondeu: "Está muito bem e anseio pelo mesmo curso de vida: se tomar-se religioso é louvado até mesmo pelo sábio, este será o meu refúgio e o de outros, produzindo o fruto da vida e da imortalidade".

Diz-se que os jovens indianos, especialmente os da classe superior daqueles dias, basicamente procuravam dois ideais: ou tomar-se um líder militar ou um mestre espiritual.
Siddhartha Gautama escolheu o segundo e tomou-se um asceta.
Sua escolha pode bem ser chamada de escolha entre a paz e a guerra.
Ele estava firmemente determinado a buscar a verdade eterna que possibilitasse a verdadeira felicidade para a vida em vez da fama temporária ou riqueza que muda caprichosamente com o passar do tempo.
Hoje, os eremitas são vistos como pessoas que tem um modo de vida incomum ou pessimistas separadas dos assuntos mundanos.
Mas, naquela época, tornar-se um eremita era considerado um assunto natural para os intelectuais que procuravam a verdade da vida.

Após o nascimento de seu filho, que poderia tornar-se seu sucessor, Siddhartha tentou separar-se de sua família e do trono.
Ele estava destinado a encontrar a solução para os sofrimentos humanos - velhice, doença e morte.
No dia da renúncia, Siddhartha pensou em dar uma olhada em seu filho, e dirigiu-se aos aposentos de Yasodhara.
Sua esposa estava adormecida em seu leito, com sua mão descansando suavemente sobre a cabeça de seu filho.
Siddhartha parou antes de entrar no aposento e pensou: "Se levantar a mão de Yasodhara e abraçar meu filho, ela acordará e minha partida será impedida.
Retornarei e vê-lo-ei após ter atingido a iluminação.

Ele viajou uma grande distancia para visitar Magadha, então o centro cultural e político da índia, determinado a buscar novos pensamentos e cultura.
Em Magadha vários monges sérios estavam reunidos de todos os cantos do país.
Entre eles estavam as seis principais figuras que tinham começado a destruir o sistema de valor estabelecido pelo bramanismo.
Ele viu-se descontente com o extremo negativismo e os rigorosos mandamentos deles, e procurou instrução de duas outras autoridades brâmanes, mas também viu que de nada adiantava.
Convenceu-se de que a prática de meditação deles não devia ser considerada o próprio fim, mas os meios pelos quais atingiria a iluminação para o verdadeiro significado da vida e da morte.

A procura de algo mais profundo, Siddhartha deixou o eremitério da Rajagrha, a capital de Magadha, e recolheu-se na floresta próxima de Uruvilava-grama, uma vila situada às margens do rio Nairanjanana.
Visto que o ascetismo rigoroso era visto como algo essencial para se atingir a iluminação, ele submeteu-se a uma severa e rigorosa disciplina durante seis anos.
Comeu apenas um grão de arroz ou uma semente de gergelim por dia, praticou a redução da sua respiração, submetendo-se a um ascetismo tão extremo, que alguns pensaram que ele havia morrido em razão do seu aspecto desgastado e raquítico.
Todavia, ele possuía a convicção de estar praticando a mais completa forma de automortificação, sem paralelo no passado, presente e futuro.
Entretanto, tudo isso levou-o apenas a concluir que esse ascetismo não era o caminho para a iluminação ou liberação.
A seguir, renunciou à prática da automortificação, não abandonando porém, o seu objetivo; pelo contrário, sua renúncia constituiu o passo mais significativo para a sua iluminação.

Ele abandonou o caminho até então seguido, e decidiu recuperar a resistência física.
Primeiramente, purificou seu corpo num rio e então comeu uma tigela de alimento trazida por uma criada da vila.
Quando os cinco ascetas que o acompanhavam viram-no alimentando-se com leite, mel e arroz, concluíram que Siddhartha havia se entregado ao comodismo, e voltaria logo à vida de prazeres.
Apesar disso, estava orgulhoso e confiante nos resultados de sua procura solitária pelo Caminho Médio, entre o vazio do ascetismo e a frívola procura dos prazeres.

Vestido com farrapos, sentou-se num gramado sob uma tília, que mais tarde foi denominada árvore bodhi ou árvore da sabedoria.
Penetrando mais e mais profundamente em seus pensamentos, passou por várias etapas de sua compreensão.
Lutou para atingir a grande iluminação e nuca deixou-se levar pelo exército de tentações e desejos mundanos que procuraram impedi-lo; preferia morrer lutando a viver no fracasso.
Durante sete semanas meditou e chegou à vitória.
Na madrugada do qüinquagésimo dia sua visão de sabedoria captou num relance a verdade última da sua vida.

A iluminação
Naquele exato momento, Sakyamuni compreendeu que a vida se estende por todo o universo, desde o passado sem limites até o eterno futuro.
Ele não somente compreendeu a essência da vida do universo, como percebeu que a sua própria vida estava respirando em perfeita harmonia com todo o ritmo cósmico.
Sakyamuni mostrou então ser um Buda, o Iluminado.
Ele compreendeu totalmente a lei da causalidade: o destino de toda a humanidade que permeia as três existências da vida.
Naquele momento, nasceu o budismo, que começou a expandir as ondas de sua imensurável influência na história da humanidade.

Com a iluminação, ele havia sem dúvida encontrado o meio de superar todos os sofrimentos humanos - o nascimento, a velhice, a doença e a morte.
Simultaneamente, descobriu ainda que, o que havia experimentado estava além da descrição por palavras, embora não fosse nada sobrenatural ou além da capacidade humana.
Sakyamuni percebeu que todos os sofrimentos provém de as ilusões e a natureza obscura dos homens ocultarem o estado de Buda que todos possuem.

0 Buda compreendeu, todavia, que as pessoas jamais poderiam compreender a real profundidade da Lei Mística da vida, se esta lhes fosse diretamente apresentada.
Ele se preocupou em como fazer com que a lei da causalidade fosse compreendida por todos aqueles que sofrem das miríades de dores espirituais e doenças físicas.
Como se fosse um excelente médico, o jovem de trinta anos surgiu diante de seus pacientes abatidos e explicou-lhes a lei da vida, de acordo com a seriedade de suas moléstias.
0 Buda foi um filósofo e mestre de inigualável sabedoria; era dono de coragem sem igual em sua prática religiosa.
Ele foi um extraordinário mestre que guiou os corações do povo indiano.

O Buda começou a devotar a sua vida para transmitir a sua filosofia as pessoas comuns.
Tendo encontrado a grande solução da profunda verdade da vida, questionou a quem poderia, em primeira mão, revelar a verdade.
Lembrou-se, então, dos cinco errantes que haviam sido seus companheiros, e viajou para Sarnat (Parque dos Gamos) em Benares, onde eles e muitos outros ascetas levavam uma vida religiosa.

O primeiro sermão do Buda foi pregado aos amigos próximos que, com ele, haviam praticado a automortificação.
Vivendo entre eles, o iluminado agiu confiantemente, ensinando-os a chegar ao conhecimento do Caminho Médio, segundo as Quatro Nobres Verdades e o Caminho Octuplo.
Com base nestas doutrinas, mostrou-lhes os caminhos fáceis e concretos com que poderiam extinguir os desejos incontroláveis e persistir na busca, até entrar no Nirvana.
Sakyamuni não lhes apresentou diretamente a essência do Nirvana; primeiramente, teve que usar expedientes, meios de praticas fáceis e temporárias, que se adaptavam a ilimitada compreensão de cada um.
Dessa forma, os cinco ascetas puderam compreender os sermões, tornando-se seus discípulos.

A Propagação
O Buda expôs os seus ensinos através de diálogos com os seus adeptos.
Naquela época, um crescente número de pessoas começava a abandonar o bramanismo tradicional em favor da nova religião, pois os ensinos do Buda eram uma nova interpretação da vida, muito além das doutrinas bramanistas, sendo ainda transmitidos através dos pensamentos populares da época.

O bramanismo havia estabelecido um rígido sistema de castas, onde apenas os brâmanes eram considerados legítimos intermediários entre o homem e Deus.
0 povo indiano era dividido em quatro classes, sendo proibida a mistura de elementos de castas diferentes.
As normas sociais implantaram as raízes de uma atitude resignada nas profundezas do coração do povo.
O Buda era totalmente contrário à dominação por classes e ensinava que todos os homens eram fundamentalmente iguais, apesar de suas diferentes habilidade.
Isto fez com que as pessoas de todos os níveis , desde os brâmanes aos sudras (na época, a classe mais baixa na sociedade da índia), se convertessem ao budismo.
Um outro ponto inédito e essencial dos ensinos do Buda foi a lei da causalidade - o ciclo eterno do existente e do potencial.
Dessa forma, o budismo espalhou-se por toda a Índia, devido à sua natureza democrática e lógica, recebendo o apoio dos plebeus e dos reis, dos pobres e dos ricos, através de todo o território.
É digna de nota a conversão do rei Bimbisara, de Magadha, além de outros eminentes brâmanes que tiveram grande influência no futuro desenvolvimento do budismo.
Entre os discípulos do Buda, havia dez discípulos que se destacaram pela capacidade, e que se dedicaram a propagação dos ensinos do seu mestre.

Sakyamuni fez com que os Dez Grandes Discípulos desenvolvessem suas respectivas virtudes e qualidades, para formarem outros discípulos.
Primeiramente, os ensinos foram pregados nas áreas de Rajagrha, Magadha e Índia Central.
Mais tarde, estenderam-se pela região de Shravasti, em Kosala e na Índia Setentrional, onde um mosteiro foi doado por Sudatta, um rico e fervoroso discípulo, para uso nas estações chuvosas.

Lá, Sakyamuni passou metade de sua vida expondo incessantemente os seus ensinos.
No final, dois terços da população de Shravasti converteram-se ou aceitaram os ensinos do Buda.
Entretanto, a propagação não era tarefa fácil.
Sakyamuni teve que continuar lutando tenazmente contra as ameaças incessantemente fomentadas pelos brâmanes, assim como pelo seu próprio primo, Devadatta.
As grandes adversidades sofridas por Sakyamuni e seus seguidores serviram ainda mais para demonstrar o resultado real da prática baseada no espírito de abnegação.

Sem o desafio corajoso e tenaz em sua vida, uma pessoa não pode ter esperanças ou progressos futuros.
Apesar de encontrar inúmeras dificuldades, Sakyamuni foi destemido em seu objetivo de propagar a iluminação e a felicidade entre seu povo.
Apesar de perceber claramente as contradições inerentes no sistema de castas, Sakyamuni não procurou causar uma mera revolução no sistema social.
Sabendo que a causa direta do sofrimento não se encontrava em outro lugar senão no coração de cada pessoa, procurou ensinar a todos o caminho pelo qual poderiam transformar seus próprios destinos.
Foi muito caloroso com seus discípulos, e ao mesmo tempo rigoroso, afim de ensinar-lhes as verdadeiras responsabilidades como seres humanos e levá-los a uma existência perfeitamente livre.
Ele estava ciente de que somente a felicidade individual generalizada poderia resultar na segurança da sociedade como um todo.

Esse ideal foi colocado em prática em sua ordem religiosa, denominada Sangha, cujos membros eram unidos pela fé comum, buscando igualmente o verdadeiro caminho da vida, independente de seu nível social.
Quando o budismo, partindo de Shravasti, propagou-se pelas outras cidades, Sakyamuni teve que passar a preocupar-se com o crescente número de sacerdotes e crentes leigos.
Diversas vezes, deu orientações básicas para manter a ordem religiosa no caminho correto da fé.
A intenção do Iluminado não consistia em carregar seus discípulos com o peso das obrigações, mas permitir-lhes descobrir infalivelmente a vida do grande Caminho Médio.
Entretanto, é verdade que, após o falecimento do Buda, muitos mandamentos foram criados para administrar a ordem.
Por essa razão, o budismo é freqüentemente encarado como um ensino de preceitos imoderados ou práticas ascéticas.

Para ensinar seu conceito iluminado de humanismo, o Buda viajou por rotas de caravanas durante toda a sua vida.
Em seus últimos dias, tristes eventos ocorreram.
Seus dois discípulos de maior confiança, Sharihotsu (Shariputra) e Mokuren (Maudgalyayana) faleceram.
Estes dois líderes freqüentemente auxiliaram as pregações do seu mestre e, nos momentos críticos, protegeram-no das tramas de Devadatta.
Apesar de entristecido com a morte desses dois discípulos, Sakyamuni encorajou os seguidores que estavam igualmente em desespero, ensinando-lhes que não deveriam jamais se abalar com os aspectos mutáveis da vida, mas esforçarem-se sempre para desenvolverem seu caráter.
Nesse meio tempo, o Reino Sakya caiu sob o domínio de Kosala.
A terrível situação serviu somente para estimulá-lo a continuar sua jornada para que todos pudessem reconhecer o indestrutível mundo interno que ele havia descoberto.

A procura da verdade última da vida
Após a queda de sua terra natal, Sakyamuni retornou a Rajagrha, em Magadha, onde permaneceu por um certo período.
No Pico da Águia, a certa distância da cidade, continuou a pregar diversos ensinos aos seus discípulos e compilá-los mais tarde no que seria o Sutra de Lótus.
Tendo recuperado as forças na montanha, o Buda recomeçou as viagens, apesar de contar com oitenta anos de idade.
Juntamente com Ananda, cruzou o do Ganges, em direção a Vaishali, continuando a pregação as pessoas com quem encontrava, de Vaishali, dirigiu-se a Pava, parando numa floresta, cujo proprietário era um homem de nome Cunda.
Entusiasmado por ouvir os ensinos do Buda, Cunda, um ferreiro, convidou-o para comer em sua casa, onde preparara uma refeição com toda a sinceridade.

Entretanto, após a refeição, foi acometido de uma terrível enfermidade. Porém, lúcido e com pleno controle, suportou-a sem lamentações.
Após uma leve recuperação, juntou suas energias para prosseguir, mas foi impedido por uma recaída.
Kusinagara, a sudeste de sua terra natal, Kapilavastu, foi o local de seu último suspiro.
Ali chegando, o Buda percebeu que sua hora havia chegado, e pediu a Ananda que fizesse uma cama entre duas árvores sala gêmeas para que pudesse deitar-se.

Enquanto permanecia deitado, veio um caminhante que, tendo ouvido sobre a morte iminente do Buda, desejava falar com ele, para solucionar algumas dúvidas.
Ananda, preocupado com o estado em que se encontrava o Buda, impediu-lhe a passagem.
Ouvindo a discussão, o Buda permitiu-lhe que se aproximasse e perguntasse o que desejava.
0 caminhante teve a dúvida esclarecida e, satisfeito com o ensino, converteu-se.
Este foi o último discípulo convertido pelo próprio Buda.
Nesse dia, ele completou oitenta anos de idade.
As últimas palavras que dirigiu aos discípulos, foram:
"O fim e inerente a todos os seres!
Procurem a sua salvação com persistência!
" Uma lenda budista afirma que "as duas arvores sala gêmeas transformaram-se em flores, desabrochando fora da estação.
Elas se desprenderam e caíram, espalhando-se e cobrindo todo o corpo do Buda. E a música celeste soou pelos ares..."
Era o fim da vida sublime do Buda Sakyamuni, que havia procurado paz e harmonia durante toda a sua existência, em dedicação a Lei Mística.

O seu mais elevado pensamento foi incorporado no Sutra de Lótus, ensinado durante seus últimos oito anos da vida.
Antes de revelar o verdadeiro ensino, ou a total profundeza de sua iluminação, Sakyamuni sentiu que deveria antes propor expedientes temporários que estivessem de acordo coma capacidade do povo.
Nos primeiros ensinos do Buda, conhecidos como budismo Hinayana, ele fez advertências as pessoas que procuravam a felicidade nos prazeres materiais e físicos, permitindo-lhes perceber a inutilidade e a transitoriedade dessas vidas.
O budismo Hinayana foi um sistema rigoroso e complexo que exigia a prática de severas austeridades para extinguir os desejos mundanos.

A seguir, o Buda revelou a felicidade eterna no budismo Mahayana provisório, através de citações de um paraíso em um outro mundo, onde os homens entrariam após a morte.
Então, no seu mais elevado ensino, o Sutra de Lótus, tornou claro que, para aquele que percebe a realidade última em sua vida, o seu próprio mundo se transforma numa terra eternamente iluminada.

Qual e a realidade última da vida!
O próprio Sakyamuni permaneceu calado a esse respeito.
Especialmente para resolver esta questão, muitos estudiosos budistas passaram todas as suas vidas buscando a essência da iluminação de Sakyamuni.
Foi somente com o advento do Buda Original Nitiren Daishonin, que esta realidade última foi esclarecida.
Daishonin revelou o Gohonzon como sendo a realidade última da vida, para que toda a humanidade da época atual, denominada Mappo, pudesse igualmente despertar para o caminho da iluminação.

As Quatro Nobres Verdades de Buddha

Assim foi dito por Buddha, o iluminado.
Por não compreender e não realizar quatro coisas, que eu discípulos, da mesma forma que vocês, tivemos que vagar tão longamente através desta roda dos renascimentos.

E quais são essas quatro coisas?
1.A nobre verdade do sofrimento.
2.A nobre verdade da causa do sofrimento.
3.A nobre verdade da extinção da causa do sofrimento.
4.A nobre verdade da senda que leva à extinção do sofrimento.

Enquanto o absoluto e verdadeiro conhecimento e introspecção relativos a estas Quatro Nobres Verdades não estavam perfeitamente claros em mim, eu não estava certo que tinha atingido a suprema iluminação que é insuperável em todo o mundo.
Mas tão logo o absoluto e verdadeiro conhecimento e introspecção relativos a estas Quatro Nobres Verdades se tornaram perfeitamente claros em mim, surgiu a certeza que tinha atingido esta suprema iluminação insuperável.
Então descobri essa profunda verdade, tão difícil de perceber, difícil de compreender, tranqüilizante e sublime à qual não é para ser ganho por mero intelecto e é visível apenas ao sábio.

1ª - A Nobre Verdade do Sofrimento

Nascimento é sofrimento, doença é sofrimento, morte é sofrimento, tristeza, lamentação, dor, pesar e desespero são sofrimento.
Não ter o que se deseja é sofrimento, separação do que se deseja é sofrimento, união com o que não se deseja é sofrimento.
Saudade é sofrimento, ser escravo de um passado já morto e um futuro inexistente é sofrimento.
Ser presa fácil de estímulos exteriores de toda ordem é sofrimento.
Quando sopram os ventos da sensibilidade nós vamos cegamente a sensualidade, quando sopram os ventos da raiva nós vamos cegamente a violência, quando sopram os ventos da agitação e preocupação nós vamos cegamente em direção a ansiedade e angústia, quando sopram os ventos da dúvida nós vamos cegamente ao ceticismo.
Todo sofrimento, assim como toda a nossa felicidade está na própria mente, pois nenhum inimigo nos poderá fazer tão infelizes quanto nossa mente mal dirigida.
Também nenhum parente, seja pai, mãe ou irmão nos tornará tão felizes quanto nossa própria mente bem dirigida.
Em resumo, os cinco agregados da existência quando objetos de apego, isto é, quando tomados como “eu” e “meu” são sofrimento.
Os cinco agregados da existência são: corpo, sensações, percepções, consciência e formações mentais.

2ª - A Nobre Verdade da Causa do Sofrimento

Qual é a causa do sofrimento?
é a ignorância, o desejo, o apego, a cobiça, o ódio, e a ilusão.
Mas aonde o desejo e a ignorância surgem?
aonde estão suas raízes?
Aonde houver coisas deliciosas e agradáveis lá o desejo e ignorância surgem, lá eles têm as suas raízes.
Visão, audição, olfato, paladar, tato e a mente são deliciosos e agradáveis lá o desejo e a ignorância surgem, lá eles fincam raízes.
Quando percebemos um objeto pela visão, se o objeto é agradável a pessoa é atraída e se é desagradável a pessoa o repele.
Então, seja qual for a sensação que experimente, se a pessoa o aprova e acha agradável então a sensação condiciona o desejo, e desejando a pessoa se apega ao objeto desejado.

Então o desejo condiciona o apego.
Quando a pessoa se apega ela irá agir pela palavra ou pelo o corpo para possuir o objeto desejado.
Deste modo, então o apego condiciona a ação (Karma) ou processo de vir a ser.
O processo de vir a ser (ou existência) condiciona o nascimento.
Dependendo do nascimento, a decadência e a morte, tristeza e lamentação dor e pesar, ressentimento e desespero.
Assim surge essa imensa massa de sofrimento.

3ª - A Nobre Verdade da Extinção da Causa do Sofrimento

O que é a extinção do sofrimento?
É a completa erradicação e desaparecimento da ignorância, desejo, apego, cobiça, ódio e ilusão e em conseqüência o abandono e libertação da ilusão do EU e do MEU.
Com a extinção da ignorância o desejo é extinguido.
Pela cessação do desejo cessa-se o apego.
Pela cessação do apego o processo de vir a ser ou as ações (Karma) é extinguido.
Pela cessação de vir a ser ou existência, o nascimento é extinguido.
Pela cessação do nascimento, a decadência e a morte, tristeza e a lamentação, dor pesar, ressentimento e desespero serão extinguidos.
Assim se dá a extinção de toda esta massa sem sofrimento.

Nirvana

Isso verdadeiramente é a paz, isto é, o mais elevado a saber o fim de todas as formações Kármicas, o abandono de todo substrato de ressarcimento, o fim da ignorância, do desejo, e apego, da cobiça, ódio e ilusão.
Encantado pelo desejo, irado pela cobiça, vendado pela ilusão, derrotado com a mente enganada, o homem, pela ignorância provoca a sua própria ruína, a ruína de outros e a ruína de ambos, e ele experimentará sofrimento mental e pesar.
Mas se a ignorância e desejo e apego, cobiça, ódio, e ilusão forem abandonados, o homem não mais provocará a sua própria ruína, a ruína de outros, nem a ruína de ambos, não mais experimentando sofrimento mental e pesar.
Assim é o Nirvana, imediato, visível nesta vida, convidado, atrativo e compreensível apenas pelo sábio.
A extinção completa, total e global, sem deixar qualquer vestígio da ignorância, desejo e apego, cobiça, ódio e ilusão, isto verdadeiramente é chamado de NIBBANA.

O Arahat (Monge) - O Santo Sábio e Iluminado

E para o discípulo assim livre, em cujo coração reina a paz não há nada mais a ser acrescentado àquilo que ele já faz, nem nada mais resta para ele a fazer.
Como uma sólida massa de rocha.
Formas visuais ou sons, odores ou gostos, contatos de qualquer natureza, o desejável ou o indesejável, nada poderá fazê-lo entrar em vibração, inabalável está a sua mente.
Foi ganha a libertação.
E ele que já atingiu o supremo equilíbrio e equanimidade à todas as coisas deste mundo, não é mais perturbado por nada, seja o que for.
Ele está livre da raiva, da tristeza e da saudade, ele passou além do nascimento, decadência e morte.

4ª - Nobre Verdade da Senda que Leva à Extinção do Sofrimento

Os dois extremos e a Senda do meio.
Os prazeres sensuais, o comum, o vulgar, o mundano, sem qualquer sentido para o progresso na Senda espiritual.
Ou:
A mortificação do corpo que é dolorosa e também sem vantagem qualquer para a vida santa.
Ambos estes extremos, o iluminado evitou e descobriu a Senda Média, a qual propícia qualquer um ver e a compreender, leva à paz, ao discernimento, a iluminação e ao NIBBANA.

E qual é a Senda do Meio?
É a nobre Senda Óctupla:

1) Palavra Correta
2) Ação Correta
3) Meio de Vida Correto (Moralidade)
4) Esforço Correto
5) Plena Atenção Correta
6) Concentração Correta (Concentração)
7) Correta Compreensão
8) Correto Pensamento (Sabedoria)

Livre da dor e tortura é esta Senda, livre de lamentos e sofrimento uma Senda perfeita. Verdadeiramente, como esta Senda não existe outra para a purificação dos seres.
Se você seguir está Senda porá fim ao sofrimento.

Mas cada um tem que lutar por si próprio, o iluminado apenas aponta o caminho.

1) Palavra Correta
a) Abster-se de mentir e de Caluniar.
b) Abster-se de levar e de trazer conversas que causem desarmonia e discórdia.
c) Abster-se de palavras pesadas, duras e ofensivas.
d) Abster-se de tagarelice e de conversas frívolas.

2) Ação correta
a) Abster-se de destruir os seres vivo, isto é, não matar.
b) Abster-se de pegar para nós aquilo que não nos pertence, isto é, não roubar.
c) Abster-se de errôneo comportamento sexual ( infidelidade, adultério etc.)
d) Abster-se de tóxicos e de bebidas alcoólicas que entorpeçam a mente.

3) Meio de vida correto
Abster-se de profissões como:
a) caçador, pescador, abatedor;
b) comércio de armas e drogas, bebidas, cigarros etc.
O meio de vida deve ser honesto, para o bem comum e nunca prejudicando e explorando nosso semelhante.

4) Esforço Correto
a) O Esforço de evitar o mal.
b) O Esforço de superar o mal.
c) O Esforço de fazer surgir o bem.
d) O Esforço de manter e de desenvolver o bem.

5) Plena Atenção Correta
a) Atenção sobre o corpo
b) Atenção sobre as sensações.
c) Atenção sobre os estados de consciência.
d) Atenção sobre os objetos da mente.

6) Concentração Correta
A concentração é a mente unipolarizada, isto é: mente voltada para um único ponto.
Existem cinco obstáculos para o desenvolvimento da concentração:

l - Sensualidade (luxúria)
II - Raiva, ira, ódio.
III - Sonolência, preguiça e torpor.
IV - Agitação e preocupação.
V - Dúvida

7) Correta Compreensão
a) Compreender as quatros nobres verdades.
b) Compreender as três características da existência.
c) Compreender as ações meritórias e a raiz dessas ações.
d) Compreender as ações demeritórias e a raiz dessas ações.

8) As Quatros Nobres Verdades
O homem comum, desprovido de correta compreensão, é ignorante dos ensinamentos dos homens Santos e não é treinado na nobre doutrina.

Seu coração é possuído e dominado pela:

1) Ilusão da existência de um eu;
2) Pela dúvida;
3) Pelo apego e meras regras e rituais;
4) Pelo desejo sensual;
5) Pela raiva.

E como livrar-se destas coisas ele não sabe!
Não sabendo o que é digno de considerações e o que é indigno (para libertar-se desses cinco grilhões) ele acaba considerando justamente o que é indigno e não o que é digno.
E pela ignorância ele se preocupa e reflete dessa maneira:

O mundo é eterno ou temporal?
Finito ou infinito?
O princípio vital é idêntico ao corpo ou alguma coisa diferente?
O Buda continuará depois a morte ou não?
Eu existi no passado ou não existi numa vida passada?
O que eu fui na vida passada?
Quem eu fui na vida passada?
Eu existirei numa vida futura ou eu não existirei numa vida futura?
Eu sou ou eu não sou?
O que sou eu?
Como sou eu?
Este ser, de onde ele veio, para onde vai?
"Sábias" Considerações!

O instruído e nobre discípulo entretanto, que sabe os ensinamentos dos homens Santos e é bem treinado na nobre doutrina; compreende o que é digno de consideração e o que é indigno.
E assim sabendo, ele considera o digno e não o indigno.
O que é sofrimento, ele sabiamente considera.
O que é a origem do sofrimento, ele sabiamente considera.
O que é a extinção do sofrimento, ele sabiamente considera.
Qual é a Senda que leva a extinção do sofrimento, ele sabiamente considera.

b) As três características da existência são:

1) Impermanência
2) Insatisfatoriedade
3) Impessoalidade

O corpo é impermanente, as sensações, são impermanentes, as percepções são impermanentes, as formas mentais são impermanentes, e as consciências são impermanentes.
E tudo o que é impermanente é sujeito ao sofrimento e mudança, não se pode corretamente dizer:
isto pertence a mim,
isto sou eu,
isto é o meu ego.

Assim como a bolha d’água é oca, vazia e insubstanciável, da mesma forma todos os fenômenos psíco-físicos são também ocos, vazios e sem um ego.

c) As ações Meritórias são de três tipos:
1) Pelo corpo, o mesmo que ação correta.
2) Pelo o verbo, o mesmo que Palavra Correta.
3) Pela mente, o mesmo que Pensamento Correto.

Quais são as raízes das Ações Meritórias:

1) Renúncia
2) Desapego
3) Boa vontade
4) Benevolência
5) Generosidade
6) Moralidade
7) Meditação
8) Reverência, gratidão e respeito
9) Serviço inegoísta ao próximo
10) Transferência de mérito
11) Alegrar-se com o sucesso e o mérito de outros.
12) Ouvir o Dhamma (Doutrina)
13) Expor o Dhamma
14) Ter corretos pontos de vista e correta compreensão
15) Gratidão
16) Respeito.

As Ações Demeritórias são também de três tipos:

1) Pelo corpo:
destruir seres vivos roubar e explorar, adultério, ingerir tóxicos e bebidas alcoólicas.
2) Pelo verbo:
mentir e caluniar, levar e trazer conversas, palavras pesadas, duras e ofensivas, tagarelice e conversas frívolas.
3) Pela mente:
cobiça-egoísmo, vaidade, má vontade, ódio e raiva, errôneos pontos de vista

As raízes das Ações Demeritórias são:
Cobiça, ódio, ilusão ou ignorância, egoísmo.

8) Pensamento Correto
São todos os pensamentos baseados na renúncia e desapego, tais como:
Boa vontade, benevolência e amor.
Bondade e camaradagem.
Correta compreensão e corretos pontos de vista.
Todo pensamento que for motivado pela Cobiça, Ódio, ilusão e ignorância, egoísmo, vaidade, inveja etc.
Serão necessariamente pensamentos incorretos.
Que todos os seres que estejam em sofrimento, possam se libertar do seu sofrimento.

Que todos os seres que estejam inseguros e com medo, possam se libertar de sua insegurança e do seu temor.
Que todos os seres que estejam tristes e em lamento, passam se libertar de sua tristeza e da sua lamentação.
Pela realização dessas afirmações que todos os seres, sem nenhuma exceção, possam se sentir verdadeiramente muito bem e muito felizes.


Gassho
Possa ser esse para o bem de todos os seres.

LIVROS

Discursos_do_Bem_Amado_Gautama_Die_Brucke_zur_Freiheit.pdf

Bem_Amado_Buda_Kamakura_Ponte_para_a_Liberdade.pdf