Xamanismo

O xamanismo é um termo genericamente usado em referência a práticas etnomédicas, mágicas, religiosas (animista, primitiva) e filosóficas (metafísica), envolvendo cura, transe, metamorfose e contato direto entre corpos e espíritos de outros xamãs, de seres míticos, de animais, dos mortos, etc.

A palavra xamã vem do russo, tungue saman corresponde à práticas dos povos não budistas das regiões asiáticas e árticas especialmente a Sibéria (região centro norte da Ásia).
Apesar, como assinala Mircea Eliade da especificidade dessas práticas na região (em especial as técnicas do êxtase dos tungues, Iacutes, mongóis, turco-tártaros etc.), não existe, contudo origem histórica ou geográfica para o xamanismo como conhecido hoje, tampouco algum princípio unificador.
Outros nomes para sua tradução seriam feiticeiros, médico-feiticeiros, magos, curandeiros e pajés.

Antropólogos discutem ainda na definição xamanismo a experiência biopsicossocial do transe e êxtase religioso bem como as implicações sociais da definição do xamanismo como fato social, uma tradição equivalente à magia enquanto prática individualizada relacionada aos problemas e técnicas e ciência da sobrevivência cotidiana (agricultura, caça, medicina, etc.) ou ao fenômeno religioso, abstrato, coletivo, normatizador.

Postal russo baseado em uma foto tirada em 1908 por S.I. Borisov, mostrando uma mulher xamã provavelmente da etnia Khakas

Xamã
O sacerdote do xamanismo é o xamã, que geralmente entra em transe durante rituais xamânicos, manifestando poderes incomuns, invocando espíritos, plantas etc., através de objetos rituais, do próprio corpo ou do corpo de assistentes e pacientes.
A comunicação com estes aspectos sutis da vida pode se processar através de estados alterados de consciência.
Estados esses alcançados através de batidas de tambor, danças e até ervas enteógenas.

As variações "culturais" são muitas mas, em geral, o xamã pode ser homem ou mulher, e muitas vezes há na história pessoal desse indivíduo um desafio, como uma doença física ou mental, que se configura como um chamado, uma vocação.

Depois disto há uma longa preparação, um aprendizado sobre plantas medicinais e outros métodos de cura, e sobre técnicas para atingir o estado alterado de consciência e formas de se proteger contra o descontrole.

O xamã é tido como um profundo conhecedor da natureza humana, tanto na parte física quanto psíquica.

De acordo com Eliade, entre os manchus e os tungues da Manchúria a tradição dos dons xamânicos costuma ser feita de avô para neto, pois o filho ocupa-se em prover as necessidades do pai, isso no caso dos amba saman (xamãs do clã).

Os xamãs independentes seguem a sua própria vocação.
O reconhecimento como xamã só pode ser feito pela comunidade inteira depois de uma prova iniciática.
Ainda segundo esse autor das referências a distúrbios psicológicos (especialmente no processo de formação) o ideal iacuto de um xamã é: um homem sério, que sabe convencer os que estão à sua volta, não presunçoso nem colérico.
Entre os kazak-quirguizes o baqça, guardião das tradições religiosas é também cantor, poeta, músico, adivinho, sacerdote e médico.

Talvez pela experiência do sofrimento antes da iniciação ou experiência de possessão o xamã é confundido com indivíduos portadores de distúrbio mental tipo epilepsia, histeria e psicose, Lévi-Strauss citando os estudos de Nadel e de Mauss na introdução à obra de Marcel Mauss afirma que …existe uma relação entre os distúrbios patológicos e as condutas xamanísticas, mas que consiste menos numa assimilação das segundas aos primeiros do que na necessidade de definir os distúrbios patológicos em função das condutas xamanísticas… afirma ainda, baseado em estudos comparativos, que a freqüência das neuroses e psicoses parecem aumentar nas regiões sem xamanismo e que xamanismo pode desempenhar um duplo papel frente as disposições psicopáticas: explorando-as por um lado, mas, por outro canalizando-as e estabilizando-as

Atualmente quando a maioria das pessoas ouvem a palavra xamanismo pensam em culturas indígenas americanas, outros reclamam por que não pajelança se estão no Brasil.
Sempre considerado como um programa de índio.

O xamanismo não se refere apenas à espiritualidade indígena.
É certo que os indígenas foram os grandes responsáveis por manterem acessas as chamas da Medicina da Terra mas as práticas se originaram no homem primitivo, no paleolítico.

A palavra tem origem siberiana e não americana e é usada hoje como uma forma única para descrever as práticas no mundo todo.
Ou seja, as práticas são universais, é um legado do Mundo Espiritual para a Humanidade.
Não pode haver fronteiras.

A palavra xamanismo foi criada por antropólogos (ver em xamã) para definir um conjunto de crenças ancestrais.
Para mim é um caminho de conhecimento.
Nós podemos perceber traços do xamanismo em várias religiões.

As raízes do xamanismo são arcaicas e alguns antropólogos chegam a pensar que elas recuam até quase tão longe quanto a própria consciência humana.
As origens do xamanismo datam de 40.000 a 50.000 anos, na Idade da Pedra.

Antropólogos têm estudado xamanismo nas Américas; do Norte, Central, Sul. Também na África, entre os povos aborígines da Austrália, Esquimós, Indonésia, Malásia, Senegal, Patagonia, Sibéria, Bali, Velha Inglaterra e ao redor da Europa, no Tibet onde o xamanismo Bon segue a linha do Budismo Tibetano, ou seja, em todos os lugares ao redor do mundo.
Seus traços estão presentes nas Grandes religiões.

Religião da Idade da Pedra
Piers Viebsky em "O xamã", cita que em 1991 foi encontrado o corpo mumificado de um homem preservado sob as neves dos Alpes Austríacos.
Foi apanhado por um temporal ao cruzar um desfiladeiro da montanha há cerca de cinco mil anos.
Poderia ser de um pastor (de ovelhas) mas as tatuagens na pele, um disco de pedra numa correia e alguns musgos secos medicinais encontrados em sua posse permite a suposição de que era um xamã numa viagem ritual.

Muito antes de ter sido descoberto esse "homem do gelo", no princípio do sec. XX, foram encontradas pinturas rupestres pré-históricas, no Sul da França, de figuras semi-humanas, semi-animais entre animais comuns, que foram consideradas como representando xamãs e que conduziram a suposição de que o xamanismo foi a religião humana original e primordial.

Numa das gravuras um homem com o falo ereto está deitado ao lado de um bisonte com uma cabeça de pássaro ao seu lado; o próprio homem parece ter a cabeça de pássaro e presume-se que a gravura represente um xamã em transe.
Essa interpretação foi popularizada na década de 60 por Lommel num livro profusamente ilustrado, Shamanism:The Beginnings Of The Art.

A figura da gruta de Les Trois Frères nos Pirineus franceses que foi chamada de Feiticeiro Dançador, é considerada por alguns estudiosos como representando um xamã.
Uma criatura masculina vista de perfil olha de frente para quem a contempla com os seus olhos muito redondos.
Todas as partes da sua anatomia parecem pertencer a um determinado animal: orelhas de lobo, chifres de veado, rabo de cavalo e patas de urso.
E no entanto o efeito geral é notoriamente humano.
Outra interpretação possível é a de que represente um espírito Senhor dos Animais personificando simultaneamente a essência de todas as espécies.

O primeiro tratado vem da Sibéria (altaicos, iacutes, buriatas, tungues, vogul, samoiedos, etc.).
Uma fonte acredita que os homens/xamãs teriam emigrado durante as grandes glaciações seguindo rebanhos de renas.
Eles passaram pelo estreito de Bering ou por uma ponte terrestre que ligava os dois continentes e se espalharam pelo mundo.

Encontram-se fenômenos xamânicos similares entre os esquimós, índios das Américas; do Norte, Central e Sul; Oceania, Austrália, no sudeste asiático, na Índia, no Tibet e na China. Trata-se de um conjunto de práticas evidentemente adaptadas a cada cultura, a cada crença, mas que em toda parte apresenta o mesmo conteúdo mágico, religioso e simbólico.
Faz pensar que todos vieram de uma mesma fonte de conhecimento.

Sintetizando, o xamanismo é a "Jornada da Consciência", um legado da humanidade além das fronteiras dos países, credos, raças, filosofias.

Xamanismo Universal não significa uma classificação nova no xamanismo, o xamanismo é universal.
A premissa básica é o reconhecimento que todos fazemos parte da Família Universal e tudo está interligado.
O praticante compreende o Espírito Essencial que está dentro dele mesmo, na natureza e em todos os seres.
O praticante sabe quem ele é e como se relaciona com o Universo.

No sentido do "religare" pode ser considerada uma religião, mas o xamanismo não é como um conjunto de ritos específicos que seguem seus mestres máximos como cristianismo (Cristo), budismo (Buda), islamismo (Maomé), Taoísmo (Lao-Tsé), etc; cujas práticas são determinadas e iguais e que possuem seus Livros Sagrados de conduta em todos os lugares do mundo.

Na essência são práticas religiosas.
O xamanismo se insere de acordo com a crença espiritual/religiosa local, é um fenômeno religioso.
Pode-se dizer que as religiões representam um xamanismo adaptado e afetaram as tradições xamânicas continuadas ou marginalizadas nas culturas que dominaram.
As práticas, os mitos, as entidades dependem da tribo, linha, geografia, crenças.

O xamã é sempre uma figura dominante e não um santo,avatar ou profeta.
Ele é um intermediário entre o mundo espiritual, natureza e a comunidade.

A Medicina da Terra é derivada de conhecimentos medicinais passados pelos ancestrais que são honrados por aqueles que recebem a iniciação.
O clichê mais ultrapassado é aquele em que o iniciado tenta matar simbolicamente seu iniciador ao invés de honrá-lo.
Isso é enfraquecer a raiz pela qual ele foi formado, uma auto-sabotagem espiritual.
O entendimento disso faz com que o discipulado crie conscientemente um movimento de afinidade que traz harmonia no resultado.

O "conhecimento" é para todos mas "sabedoria" é para alguns.
Por isso acho importante a divulgação do conhecimento e aplicação prática dele pois existe ainda uma minoria que se transforma.
É como um garimpo!
Entre esses buscadores do conhecimento sempre sai uma pepita de ouro que vai fazer o mundo mais brilhante.
Por essas pepitas vale a pena.
O coração do verdadeiro iniciado tem que se confortar com isso pois sempre é a minoria.
Por outro lado existe um outro fenômeno, algumas pessoas lançam-se à determinadas práticas sem o devido conhecimento e sem as "bênçãos espirituais", ou seja: ação sem conhecimento.
O que pode ser problemático.

Muitos iniciam a caminhada mas poucos atingem as maiores alturas.
Este conhecimento não está limitado aos iluminados, é disponível para todos nós dependendo da sinceridade e humildade com que buscamos.
Sabedoria xamânica é sabedoria da Mãe Terra e, a cada filho dela, é dado um presente, algum talento especial.

O xamã compreende o Círculo Sagrado da vida e recomenda, ajuda na cura, ensina o que é necessário para o bem da comunidade.
Isto significa freqüentemente colocar a comunidade em primeiro plano.
O caminho xamânico conduz a um relacionamento de amor com a Mãe Terra.
Não é possível praticar o verdadeiro xamanismo sem incluir os cuidados com a preservação da vida de todos os reinos (animal, mineral, vegetal, espiritual) em nosso planeta.

O xamanismo aparece como um reflexo de um Grande Espírito que pode ter vários nomes.
É honrado o Criador e todas as suas criaturas, sejam pedras, animais, aves, plantas, peixes, insetos, águas, ventos e outras manifestações da natureza que compartilhamos a existência nesta vida.
Essa consciência, esse alinhamento com as forças da natureza, transforma-se em poder de cura e expande habilidades psíquicas através da reconexão com a vida, com o Sagrado, com o mistério da Criação.

O foco das práticas do xamanismo centra-se nos ritmos cíclicos da natureza: nascimento, morte e renascimento, a complementaridade masculino e feminino, o contato pessoal individual com ambiente imediato da terra, com as forças da terra do sol, da lua e das estrelas.
Um verdadeiro xamã enfrentou suas sombras e venceu seus medos da insanidade, solidão, orgulho, vaidade, vícios, doença, ao passar por mortes em vida.
Depois disso, escolhe tornar-se curador curado, auxiliador, visionário, à serviço das pessoas.

No xamanismo ao redor do mundo podemos ver as similaridades que definem as práticas : A Busca por estados Alterados de Consciência, Vôo da Alma / Êxtase. O xamã é um especialista e um mestre da viagem estática A capacidade de viajar em espírito assumindo a forma de um animal ou ave ou diretamente através daquilo a que chamaríamos de experiência fora-do-corpo. Este vôo mágico é um dos fundamentos do xamanismo Viagem por mundos paralelos ( Reino dos Espíritos). Mundos invisíveis à realidade ordinária a fim de guiar espíritos e obter conhecimento espiritual. O xamã atua como canal de cura. Tem conhecimento do poder das plantas, pedras, dos espíritos animais e seres da natureza. Devoção à Criação, Sol, Lua, Estrelas. Reconhecimento da presença de Deus em todas as manifestações do Universo
Interação com espíritos da natureza
Utilização de instrumentos de poder para induzir ao transe /estados alterados de consciência (tambores, maracás, etc)
Conhecimento sobre o fogo
Utilização de plantas (purificação, enteógenas, medicinais, magnéticas)
Canções de Poder
Danças
Respiratórios e dietas
Contação de histórias, preleições.

O Xamanismo como a mais antiga prática espiritual da humanidade tem como base em suas práticas o respeito pela ecologia, reconhecimento do Sagrado, necessidade de expandir a consciência e obter resposta em mundos paralelos, prática do amor incondicional .
Suas práticas estabelecem contato com outros planos de consciência a fim de obter conhecimento, poder, equilíbrio, saúde.
Propicia tranqüilidade, paz, profunda concentração, estimula o bem estar físico, psicológico e espiritual.

A interação harmônica dos elementos equilibra a Jornada da Nossa Alma, faz girar a Roda da Vida em harmonia.
No xamanismo praticado na atualidade estudamos os talentos elementais:

A Terra é relacionada com o corpo físico e com as sensações.
A Água é relacionada com a alma e com as emoções e sentimentos.
O ar é relacionado com a mente e aos pensamentos e idéias.
O fogo é relacionado com o espírito e associado à consciência, a claridade, a inspirarão.

O reconhecimento do caminho da verdade vem da expansão da consciência e a compreensão de que o verdadeiro poder está dentro de cada praticante e provém do desenvolvimento de seus próprios dons.
Inspirados na sabedoria dos povos ancestrais temos o desafio de resgatar o conhecimento acumulado nas práticas xamânicas das diversas tradições do planeta para os dias atuais.
Assim, pretendemos contribuir para a saúde, autoconhecimento e o bem-estar geral do nosso povo e resgatar valores para uma vida mais harmônica e ecológicamente correta.

Os ancestrais xamânicos viviam em harmonia e equilíbrio com todos os seres, pedras, plantas, animais, pássaros, peixes e até insetos.
Para garantir sua sobrevivência em ambiente hostil os homens primitivos interpretavam os sinais e as mudanças da natureza a seu redor.
Viviam de acordo com os ciclos do Sol e da Lua, das mudanças das estações, manifestações da natureza, vento, chuva, etc.

Os caminhos do xamanismo são espirituais.
A prática xamânica compreende a capacidade de entrar e sair de estados de consciência, de realidades não-ordinárias Os estados alterados de consciência não envolvem apenas o transe e sim a capacidade de viajar na realidade incomum com o objetivo de encontrar espíritos animais, plantas, mentores, obter insights, promover curas, oráculos.

Os estados alterados de consciência incluem vários graus.
Stanley Kryppner chega a classificar vinte estados diferentes de consciência.
Elíade fala do êxtase, Castañeda fala do nagual.
Nirvana, samadhi, alfa, transe, satori, consciência cósmica, supraconsciência, etc.,também são nomes para a mesma manifestação.

São através desses estados que conseguimos conexão com nossos mitos, símbolos, nossa verdade interior.
Conseguimos expandir a percepção para mistérios que estão guardados em nós mesmos.
Aprendemos a sentir, ver e ouvir a energia.
Nos religamos com o Sagrado e com a fonte criativa de tudo o que nos acontece. Através da consciência ordinária não conseguimos alcançar níveis profundos do nosso ser.
Existem diversas técnicas ou rituais para se chegar a estados mais profundos de consciência, dentre elas: tambores, danças, jejuns, plantas de poder (enteógenos), respirações, posturas corporais, e outros.

Através desses estados especiais alcança-se uma experiência divina, acessa-se uma fonte de Sabedoria Superior, podemos curar nosso corpo, nos conhecemos melhor através das visões, expandimos a nossa consciência.

Aprende-se as influências e forças da Terra e como as energias naturais afetam a vida.
Tudo na natureza cresce e muda.
É um ciclo.
Os povos antigos consideravam a viagem circular da Terra ao redor do Sol, uma roda, representando o eterno ciclo de nascimento e desabrochar, crescimento e florescimento, maturidade e frutificação, envelhecimento e decadência, morte e decomposição e novamente renascimento, refletido na vida humana e na natureza.

Os nativos reconhecem o círculo como o principal símbolo para o entendimento dos mistérios da vida.
Observaram que ele estava impresso em toda a natureza.
O homem olha o mundo através dos olhos que é um círculo.
A Terra, a Lua, o Sol, os planetas; são todos circulares.
O nascer e o por do Sol acompanham um movimento circular.
As estações formam um círculo.
Os pássaros constroem ninhos em círculos, animais marcam seus territórios em círculos.
As cabanas, ocas, tipis são circulares.

O xamanismo resgata a relação sagrada do homem com o planeta.
O resgate dos festivais sazonais (Solstícios e Equinócios), por exemplo, não marcam apenas a jornada do Sol, mas também os pontos críticos das estações, o ciclo agrícola, nossas emoções, hábitos.

Essas "Forças Verdadeira acessadas desde o princípio na história espiritual da Terra, são resgatadas através dos séculos e podemos sentí-las atuando em todos os momentos das cerimônias.

Podemos sentir a ligação profunda que a natureza tem com a vida, nos tornarmos parte de uma comunidade global, propomos o Vôo da Consciência em busca de novos horizontes, de novas conquistas, de um novo ser, de uma nova vida.
O início de uma vida pautada na sabedoria encontrada nas folhas, nos movimentos dos ventos, no poder transformador do fogo, nos espíritos ancestrais, na jornada da alma, na missão.

As religiões do mundo moderno não têm tempo para a ecologia espiritual assim como a cultura e o modelo de pensamento consumista atuante.
As Grandes Religiões inspiram e apontam para uma vida eterna fora deste planeta e pouco se preocupam em honrar as realidades do espaço sagrado em que vivemos.
Atualmente muitos vivem com uma sensação de separação, isolamento, um sentimento de que deva existir um sentido maior na vida.
Os rituais xamânicos podem trazer a consciência de somos apenas um "microcosmo", que somos parte de "algo maior", que somos filhos da Terra, parte de uma Terra Viva.

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As relações entre o xamã e os animais são de natureza espiritual, e de uma intensidade mística tal que se torna difícil para a mentalidade moderna, cética, imaginá-la.
A relação era tão íntima que os xamãs achavam possível tornar-se um animal.
Ao se tornar um animal mítico, o homem transformava-se em algo maior e mais forte do que ele próprio.

O pensamento xamânico diz que existe uma mente grupal, e um animal arquetípico ou mestre para cada espécie.
Os espíritos animais estão seguros numa espécie de consciência coletiva e sabedoria de suas espécies.
Em conseqüência, espíritos animais são excelentes professores, guias, auxiliares da humanidade.

Muitos rituais do passado usavam animais.
Em algumas sociedades antigas o sangue foi um meio de liberar energia psíquica.
Esse foi o único caminho que sabiam.
Hoje temos desenvolvido a energia psíquica humana que é vital e forte, sem precisarmos do sacrifício animal.
Expandimos a nossa consciência, nossa criatividade, de uma maneira que é melhor para toda a vida que nos cerca.

As cerimônias efetivas se harmonizam com as tradições antigas e com os insigths modernos.
Constroe-se sobre o velho e soma-se criativamente.
Os xamãs tem ao menos um animal de poder, que age como espírito guardião e como intermediário para acessar outras realidades.
Nas viagens xamânicas ele assume os talentos de seu animal e vê de maneira diferente.
Os animais protegem os xamãs em trabalhos perigosos e são fontes de conhecimento.
Para o xamã japonês, eles podem ser uma forma exaltada de uma transformação do Buda.

Os animais no xamanismo, são também, classificados segundo os quatro elementos ( há variações de linhas ) :

Criaturas aquáticas, anfíbios – elemento água
Répteis – elemento terra
Pássaros – elemento ar
Mamíferos – elemento fogo

Os animais da água são freqüentemente, os guardiões de nossos sonhos, guardam conhecimentos e facilitam projeções astrais.
Os anfíbios nos ensinam a refletirmos para aprendermos a usar as emoções ( água) construtivamente ( terra).

O Reino dos pássaros é o ar que interliga o Paraíso com a Terra.
São os pássaros que se movem entre ambos.
Fazem o caminho entre a espiritualidade e a matéria.
O ar em movimento é o vento que simboliza a o movimento e a capacidade de voar, nas asas da inspiração, intuição e criatividade.

Os insetos reúnem habilidades para voar, espalhar, a adaptabilidade, a armadura, a reprodução, organização, fertilização, etc.

A aranha entre os nativos americanos é ao mesmo tempo Avó e Criador, que criam novas energias dentro da existência.

Os répteis são os guardiões dos registros da Terra, ensinam a capacidade de sobrevivência.

Algumas versões da Roda Medicinal trazem o seguinte :

Direção Elemento Totem Animal Portal Corpo
Leste Fogo Águia Dourada Iluminação e Claridade Espiritual
Oeste Terra Urso Cinzento Introspecção Físico
Norte Ar Búfalo Branco Sabedoria Mental
Sul Água Coiote Fé/Emoções Emocional

Os povos nativos têm acreditado que os clãs animais têm grandes poderes medicinais que eles compartilham conosco, se nós temos a sabedoria para receber os ensinamentos.
O antropólogo Michael Harner, em seu livro “The Way of The Shaman ” descreve que quando uma pessoa está doente ela fica desanimada , ou seja ela perdeu sua força animal, está deprimida, fraca e predisposta a adoecer.

Os povos xamânicos chamam a energia dos animais honrando-os.
Nós também podemos tirar proveito desses poderes, em todo o conjunto do seu clã, por um processo chamado invocação.
Invocação pode ser entendida como um tipo de prece, um caminho para chamar o espírito de certos animais, até nós.

Quando nós invocamos, nós estamos literalmente convidando um espírito animal para viver perto de nós, então podemos compartilhar de seu poder medicinal.
Ao invocar um espírito animal, estamos rezando para o conjunto das espécies daquele animal.

Quando nós invocamos algum animal, chamamos a sabedoria do conjunto das espécies.
O simples fato de procurar deliberadamente o seu poder e de inclui-lo em nossa vida pode transformar completamente a nossa maneira de viver.
Você não estará chamando espíritos de animais mortos ou vivos, não deve procurar o seu animal de poder fora de você, ele está no seu interior.
Ao invocarmos a Águia, invocamos o poder, conhecimento e experiência de todos as águias, da alma coletiva, da essência espiritual do animal que vive na Terra, e no Mundo Espiritual.

Deve-se estudá-lo atentamente para aprender mais coisas a respeito de sí próprio.
Quando interagimos com os animais, nós aprendemos a vê-los e tudo na natureza toma um novo caminho.
Nós chegamos para apreciar e reverenciar a sabedoria e poder, inerentes a todos os seres da natureza.
Nos temos nos desenvolvido na ciência, tecnologia e habilidade analítica, mas os espíritos animais têm outros poderes que, em alguns caminhos, vão além de todos os nossos próprios.
Nós podemos receber a sua orientação e sermos curados por sua medicina, por invocar seus poderes até nós.
Podemos usar os totens animais para aprender sobre nós mesmos e sobre mundos invisíveis.
Há uma força arquetípica que se manifesta através dessas criaturas.
Esses arquétipos têm suas próprias qualidades e características refletidas pelos comportamentos e hábitos dos animais.

Um xamã pode ter vários animais de poder como auxiliares, para objetivos específicos.
Você poderá trabalhar com outros animais, e os descobrirá à medida que for desenvolvendo habilidades xamânicas, mas seu animal principal continuará sempre sendo o mais importante para você.
Alguns xamãs não aconselham revelar o seu animal de poder para outras pessoas, outros falam publicamente, o certo nesse caso é que cada um ouça a sua voz interior, e que tenha uma clara e boa intenção ao revelar.

Quando encontrar seu animal, você saberá, ou então ele se comunicará com você de alguma maneira.
Se quiser poderá falar com ele.
Ao voltar da viagem ele o acompanhará através do túnel, de forma que a energia dele estará ao seu lado, o tempo todo, pronta para ser usada quando você quiser.

Comece a meditar sobre seu animal, faça visualizações simples, imagine-o na sua frente.
Deixe que ele se comunique telepaticamente com você.
Veja como ele pode ajuda-lo em diferentes áreas da sua vida.
Não use o racional, não se preocupe em entender, vá com o coração e a mente de uma criança, que obterá uma conexão mais forte com ele.
Visualize seu animal se fundindo em você.
Faça meditações onde você se vê como o animal.

Faça canções para seu animal.
Não precisam ser muito elaboradas.
Algumas linhas melódicas simples e repetitivas servem de excelentes ferramentas.
Você poderá criar numa melodia que já conhece.
Até que um dia receba a “Canção de Poder” do seu animal.
( processo de canalização )

A tarefa do animal de poder é manter a sua energia sadia – física, mental, emocional e espiritualmente, provendo direcionamento e apoio.
No dia a dia qualquer um pode invocar seu animal de poder quando precisa de energia extra ou assistência, ou num lugar perigoso, ou em época de enfermidade.

Um dos métodos mais famosos para entrar em contato com o animal de poder é a Busca da Visão.
Usualmente o praticante vai para um lugar ermo, montanhas ou florestas, jejuando, as vezes dormindo no relento, em alguns casos bebendo plantas de poder, aguardando por uma visão.
Um caminho muito simples para invocar um espírito animal é visualizá-lo e chamá-lo de coração.
Se você, por exemplo, precisar de uma maior coragem, poderá visualizar um Leão e invocar:

Espírito do Leão.
Eu estou chamando você.
Viva dentro de mim e abasteça-me com sua coragem.

Quando termina a invocação, agradecemos ao Espírito Animal, pela sua ajuda.

Você deve compreender que está invocando uma virtude, não confunda esse trabalho com religião.
Você não estará adorando ídolos, e sim reverenciando e honrando uma obra da Criação Divina, e não substituindo a fé em Deus, que é insubstituível.

Você também pode se inspirar com fotos do animal, camisetas, estatuas, quadros, etc.
animal também pode ser invocado, imitando igualando o seu comportamento.
(Dança Animal)
Dessa forma nos alinhamos com as suas energias, e chamamos o seu espírito até nós.
Nós podemos agir como animais, fazer sons, convidando-os a trazerem seus poderes até nós.
Podemos rondar e urrar como um Leão, assim que invocamos o seu espírito. Podemos espalhar nossos braços e voar como uma Águia.
Rastejar como uma serpente.

Os xamãs costumam, Ter suas canções, que são enviadas pelos espíritos guardiões, para invocar seu poder.
No xamanismo, quando nos harmonizamos com nosso animal, ele nos envia canções.
As canções de poder não são compostas, e sim canalizadas.
São um fenômeno de liberação psíquica, mediúnica.
Elas podem trazer felicidade, bem estar, cura, transe, entendimento, reflexão.
Todo o xamã tem sua canção de poder.
Harner sugere que para ter uma canção de poder, você deve ir sozinho,num lugar agreste,onde não haja ninguém.
Não tome café e jejue o dia todo.
Caminhe sossegadamente e as vezes sente-se.
Peça sua canção ao Universo.
Depois que receber a canção, quanto mais você a canta, mais ela fica impregnada de energia e ainda ajuda-o a entrar em outro estado de consciência.

Mesmo não recebendo a canalização, você pode invocar um espírito animal, criando uma música.
Por exemplo:

Espírito do Golfinho. Eu chamo você
Seu espírito está aqui agora
Ajude-me a me comunicar melhor com todos
Espírito do Golfinho, viva em mim.

Não é necessário que a invocação tenha rima.
Procure visualizar o animal na natureza.
Respire profundamente e use suas próprias palavras, colocando vida na voz.
Você poderá usar a melodia de uma canção já conhecida, caso queira.

Sinta, como no exemplo acima, seu nariz igual ao bico de um golfinho, suas nadadeiras, seu corpo fluindo nas águas, sinta-se um golfinho.
Peça para o Golfinho viver em seu coração, enchendo você de pureza, paz, harmonia, sabedoria.
Agradeça ao Golfinho, quando terminar.

Use a energia de seu animal de poder no cotidiano.
Para tomar decisões importantes, para reabastecer-se de energia, para enfrentar obstáculos.

Quando, por exemplo, você tiver que ir a algum lugar, que suspeite ter uma energia pesada visualize seu animal de poder indo na sua frente e criando um círculo de proteção que o protegerá desde o momento que entrar no recinto.
O contato periódico com seu animal é que determinará as melhores formas de comunicação entre vocês

No xamanismo realizamos uma ritual, com tambor, para que os praticantes se conectem com seu animal, e também deixamos nosso animal aflorar através da “Dança do Animal”, uma outra forma de evocação, unificando o animal de poder com o dançarino .
No xamanismo, os praticantes costumam, também ter as suas canções, para evocar o poder dos animals.

Evocando com palavras, visualizações, você logo descobrirá, intuitivamente outros meios de comunicação com eles.
Eles poderão trazer mensagens em sonhos, e as vezes aparecem nas suas dúvidas em out doors, revistas, camisetas, em plásticos de automóveis, ou seja criando sincronicidade, vindo por uma variedade de sinais.

Existem numerosas formas para facilitar a invocação dos espíritos animais.
Uma coisa que facilita é passar o maior tempo possível em contato com lugares naturais e selvagens, mas a invocação também poderá ser feita no seu jardim, ou num quarto com gravuras da natureza e plantas.
E é claro assim como os animais respeitam a natureza, quanto mais nos aproximarmos e respeitarmos a natureza e todas as suas crianças, isso também se tornará uma grande invocação.

Descobrindo-se o totem animal, e estudando-o aprenderá a fundir-se com ele, e assim poderá chamar a sua energia sempre que necessário.
Quando você honra o totem, estará honrando a essência espiritual, a energia que está por trás dele.
Uma força real.
Aprendendo a trabalhar essa energia você estará aprendendo a linguagem da natureza, e ai se abrem mistérios, segredos.

A medicina da Águia é poderosa, voa alto, acima da ignorância humana, ajuda-nos a conquistar os limites desse mundo e a alcançar outros reinos.
Ela ajuda no desenvolvimento dos poderes xamânicos, viajando em mundos alternativos.
Com os olhos da Águia, nós podemos ver com a visão da Luz Solar, clareando a verdade na escuridão da ilusão.
Permite-nos ver a distância, para enxergar a nossa própria vida, livre de preconceitos e preocupações.
Permite-nos voar longe dos limites dos detalhes, focando coisas mais importantes, e, desenvolvendo nossos espíritos.
Sua medicina também é a liberdade de vôo, não se prende a vícios, ou a padrões negativos.

Ensina a atacar nossos medos pessoais do desconhecido.
Ensina a ampliar a percepção sobre nós mesmos além dos horizontes visíveis.
Ela é considerada também o Leão Alado (coincidência?).
Ambos estão associados á energia masculina e ao Sol.

É interessante, que ao trabalhar com o animal guardião, muitas respostas apareceram na minha vida em situações das mais diversas, tais como out doors, adesivos de carros, camisetas, nuvens no céu com o formato animal, sonhos, etc. Abre-se o portal da sincronicidade.

Muitas pessoas confundem imagem com ilusão.
A imaginação é uma força da mente para criar e trabalhar com imagens.
É principio da criação.
Tudo antes de ser criado é imaginado, essa capacidade pode nos abrir para outros reinos, nos ajuda a restabelecermos contato com um conhecimento perdido, a auxilia-nos na cura, nos abre para altas visões e introvisões de significado

Através da imagem em ação as energias espirituais de interconectam com o mundo físico.
É a realidade em níveis além do mundo dos sentidos.
Criamos uma nova espécie de consciência, cores, formas, etc.
Abre as portas para a intuição, nos liga com o mundo criativo,
Isso é que ajuda sua identificação com seu totem, desperta sua energia para a vida.
Crianças freqüentemente sonham com animais, deveríamos dar mais atenção a isso.

Na consciência ordinária, o homem limita-se ás leis de causa e efeito.
Está preso na linha do tempo (passado, presente, futuro).
Ao compartilhar, a consciência de um animal, ele pode transcender o tempo e o espaço, e as leis de causa e efeito.
Tornando-se um animal, o mundo se vitaliza e se renova.

O xamanismo praticado com Plantas de Poder (Ayauasca, Peyote, San Pedro, etc) também reforçam essa conexão do homem com o animal.
O Jaguar, depois da Serpente, é o animal que surge com mais freqüência, nas visões proporcionadas pelas plantas.
Também visões de Águias, Condor, Lobos e outros.

Bruce Lamb em seu livro O Feiticeiro do Alto Amazonas narra a visão sob efeito da bebida sacramental ayauasca, ou nixi honi xuma, com índios na Amazônia que abaixo segue resumida:

Com o canto da jibóia, uma jibóia gigantesca apareceu deslizando lentamente pela floresta.
Luzes faiscavam de seus olhos e sua língua.
Os padrões da pele da serpente brilhavam com intensas cores.
Depois vieram umas surucucus gigantes, umas jararacas e muitas outras.

Depois vieram os pássaros, em especial da família do gavião.
Com o canto especial do Gavião, apareceu uma enorme águia faiscando seus enormes olhos amarelos.
Depois vieram os animais, grandes e pequenos, cada um com seu próprio canto.

· Todo o animal tem um espírito poderoso.

· Este espírito pode ser o próprio, ou de um ser que usou a imagem de um animal para comunicar mensagens ao mundo dos humanos.

· Todo o animal tem seus próprios talentos.
O estudo de seus talentos revelará o tipo de medicina, magia, e força que poderá ajudar você a se desenvolver.

· Os animais de poder são, usualmente selvagens, não domesticados.
Há poucas exceções, mas, mesmo essas exceções são um caminho para o animal de força verdadeiro.
Ou seja, eles servem como elo.
Exemplo: um cão pode ser um elo para o lobo ou coiote.
O gato pode ser um elo para um leão, pantera, tigre, etc.
É um caminho de passagem para levar ao animal de poder verdadeiro, e não pode ser desconsiderado.
É como se fosse uma etapa de preparação.

· Os animais (e suas energias) trabalham em você.
Você é um microcosmo.
As energias do Universo estão dentro de você, o Universo vive em você.

· O animal escolhe a pessoa, e não o contrário.
Quem busca um animal, geralmente é porque encontra o ego no meio do caminho.
A pessoa pode escolher um animal por causa do seu glamour, e isto não trás resultados e sim frustrações.
Nenhum animal é pior, ou melhor, do que outro.
A medicinal de cada animal é única.
Muito melhor você estar poderoso usando a medicina do rato, do que ineficaz na medicina do Urso.
O seu maior sucesso está em trabalhar com o animal que vem para você.

· Você deve desenvolver um relacionamento com seu animal.
Para se comunicar com eles é necessário respeito.
Você deve aprender seus pontos de vista.
Eles devem aprender a confiar em você e suas limitações.
E você deve aprender a confiar neles e suas limitações.
Isso requer tempo, paciência e prática.

· Você deve aprender a honrar seu totem e sua medicina para que esteja efetivo em sua vida.
Quanto mais efetivo, mais poderosos eles se tornam.
Poderá pendurar gravuras, estátuas.
Lendo e aprendendo como eles se comportam.
Usando camisetas, pequenos símbolos e imagens, dando aos amigos como presente.
Esses fetiches são um lembrete da força e espírito de seu totem animal.

· Fazer doações para organizações de animais selvagens.

· Dançar é uma forma poderosa de honrar seu animal.
Desenvolva a mímica de seus movimentos.
Guardando-o vivo dentro de sua imaginação.
Você poderá um dia ver o seu animal no seu próprio rosto, sentir sensações físicas.
Por exemplo: Quando está bem sintonizado com o coiote, poderá sentir seu nariz alongando como se fosse um focinho.

· A imaginação é um elo real para seu animal.

· Quando você aprende a trabalhar com a medicina de seu animal, isto se torna uma porta para conectar com outro do reino animal.
Você não estará limitado a só um totem.
Outros podem somar coisas que o seu próprio não tem.
Trabalhando com a força de seu animal, ele ensina como se alinhar com os outros.
Através de seu animal de poder, você pode se alinhar com as energias de outros animais e de outras existências.

· Embora existe o totem maior para a sua vida, que é seu animal de poder.
Você poderá ter um para um dia determinado, ou trabalhar com outro em determinado período de sua vida.
A chave está em você manter uma forte conexão com o seu principal, isso expande o seu conhecimento e abre a ponte para os demais mais facilmente.

· Várias pessoas podem Ter o mesmo totem.
Podem ser formados grupos onde todos os participantes trabalhem o mesmo espírito animal.
Porém a energia poderá se manifestar diferente para cada participante.

Certamente, e agora mais que nunca, é necessário para a humanidade se reconectar com a MãeTerra.

Léo Artése

QUALIDADES DOS ANIMAIS

AVES

Águia – velocidade, força, coragem, sabedoria, visão aguçada, iluminação do espírito, cura, criação, por ser o animal que mais alto voa, acredita-se que seja o que chega mais próximo do Grande Espírito, por isso traz a energia diretamente Dele.

Albatroz – resistência, habilidade para permanecer em situações emocionais por longos períodos de tempo, desajeitado, eficiência e fibra.

Andorinha – proteção, calor do lar, perspectiva apropriada.

Beija-flor – alegria, brincadeira, felicidade, amor e néctar da vida.

Canário – poder curativo do som e da voz, sentividade.

Avestruz – verdade espiritual, correndo mais que os adversários, vivendo em comunidade, tornando-se enraizado.

Cardeal – renovador da vitalidade através do reconhecimento da importância interior.

Cegonha – longevidade, criação a partir do focar, agressividade.

Cisne – despertando a verdadeira beleza e do poder do Self, compreendendo os símbolos dos sonhos, libertando a graciosidade pessoal, traz a energia de Maria.

Codorna – vivendo perto da terra, habilidade para misturar-se ao cenário, achando soluções calmas quando em situações de risco, coragem para enfrentar sofrimentos.

Corvo – magia, transportador das almas da escuridão à luz, coragem e conforto na escuridão, direção para entender mais profundamente a sombra pessoal, transmutação.

Condor e Abutre – morte e renascimento, profecia, conhecimento relativo à morte de um amado, nova visão, purificação.

Coruja – poder feminino, o mistério da magia, movimento silencioso e rápido, vendo através das mascaras, visão aguda, mensageiro de segredos e presságios, sabedoria do silêncio, visão noturna.

Cuco – mensageiro de um novo destino.

Falcão – visão clara, observador, memória remota, mensagem do espírito, coragem, sabedoria, iluminação, visão ampliada do mundo, criatividade, verdade, experiência, uso sábio das oportunidades, superando problemas.

Faisão – fertilidade familiar, sexualidade.

Flamingo – habilidade para obter lições da alma, entendendo a linguagem da cor, propósito da alma, vivendo em grupo, equilíbrio.

Galinha – ouvindo a voz interior, fertilidade e sacrifício.

Galo – proteção, sexualidade, poder da voz, capacidade de observar e ressurreição.

Ganso – o chamado interior, contador de historias, fertilidade, fidelidade, símbolo do infinito, começando a questionar, entendendo o novo através de viagens, inspiração, felicidade.

Garça – longevidade, criação a partir do focar, confiança, limites, exploração, auto-estima, equilibrando suas múltiplas tarefas, dignidade.

Gavião – o mensageiro, poder da visão, guardião.

Gralha – magia, segredo da magia da criação, criatividade e capacidade de mudar de forma, lei.

Martim Pescador – novo alento, prosperidade, amor, boa sorte e luminosidade.

Papa-léguas – velocidade, compreensão das mudanças rápidas, agilidade e agilidade mental.

Papagaio – cura pelas cores, sarcasmo, vida conjugal, direção e sabedoria para pensar antes de falar.

Pardal – desejo, fertilidade, novo amor manifestando-se na vida, o despertar e o triunfo das nobrezas comuns.

Pássaro azul – modéstia, auto-confiança não assumida, felicidade, contentamento.

Pássaro preto – presságios, misticismo, cor do medo e da promessa, compreendendo a energia da mãe natureza.

Pato – conforto emocional, energia da água, vendo claramente as emoções, proteção.

Pavão – beleza, imortalidade, auto-confiança, ressurgindo das cinzas, ressurreição e visão com sabedoria.

Pelicano – uso sábio da abundância, controle do ego, altruísmo, habilidade para flutuar nas emoções.

Peru – doação, colheita, partilhada, entende o significado de submeter-se, honrando a Mãe Terra.

Pica-pau – conexão com a terra, profecia, novo ritmo de crescimento, cava até a verdade escondida ser exposta ou o mal ser retirado, resistência, poder do ritmo e discriminação.

Pingüim – paternidade, compreensão da energia da fêmea dentro do macho, sonhos lúcidos, viagem astral, paciência, resistência.

Pomba – esperança, energia feminina da paz, maternidade, profecia, entendendo a gentileza, mensageiro do espírito. Sabiá / Robin – anunciador do novo, esperança.

Urubu – purificação, vigilância constante, morte e renascimento, nova visão, limpeza e cura.

MAMÍFEROS

Alce – resistência, poder, fibra, força, honrando a sua feminilidade ou masculinidade, habilidade para realizar suas tarefas, auto-estima.

Antílope – entendendo o sentido da morte, habilidade de sobrevivência frente a inimigos mais fortes, habilidade para saltar os obstáculos, gentileza, conexão com a terra, velocidade e adaptabilidade.

Babuíno – defesa da família, ligação com o Deus da Sabedoria Toth, ligação com o deus do nilo Hapi. Baleia – criação, guardiã das memórias, poder do som, habilidades psíquicas e telepáticas, beleza de movimento, despertar das profundezas interiores.

Búfalo – abundancia, oração, coragem e conhecimento.

Burro – sabedoria e humildade, teimosia, habilidade para tomar decisões, saber dizer não, ignorando opiniões de outros.

Cabra – abundância, assertividade no caminhar, independência, buscando novas alturas.

Cachorro – lealdade, amor, proteção, habilidade para farejar dificuldades, achando calor em situações frias, silêncio compreensivo, achando a verdade, uso correto de intuição.

Cachorro selvagem – conexão com a lua cheia, versatilidade de habitar, habilidade para ver com pouca luz, fertilidade.

Camelo – aprendendo a entrar nas areias inconstantes do tempo, entendendo a imensidão do espaço, habilidade para economizar para uso futuro, entendendo o valor da água como força de vida, transformando os fardos que levamos.

Canguru – saltando longe de situações ruins, criando um ambiente de casa seguro, habilidade para se adaptar a situações novas, proteção juvenil.

Caribu – conexão com sua casa mesmo quando em grandes viagens, poder de vagar, proteção enquanto viajando, habilidades sociais, mantendo seu poder enquanto em grupo, habilidade para permanecer muito tempo na escuridão.

Carneiro – mantendo o equilíbrio em situações perigosas, confiança em suas habilidades, fertilidade, recomeço, abundância.

Cavalo – poder, fibra, resistência, fidelidade, liberdade, viagem, adverte de possíveis perigos, guiando na superação de obstáculos, acelera o crescimento pessoal. Castor – construindo os sonhos, persistência.

Chacal – viagem astral, acessa vidas passadas, entendendo o uso das oportunidades, habilidade para ver na escuridão.

Chita – velocidade, autoestima, acelerando o tempo, sutileza de visão.

Coala – habilidade para escalar os obstáculos, reconhecendo o valor do movimento lento, habilidade para permanecer acima das rixas.

Coelho – malícia, paradoxo e contradição, vivendo pela própria graciosidade, lidando com o conhecimento secreto, intuição, pensamento rápido, movendo-se pelo medo, fertilidade e nova vida.

Coiote – inteligência, sabedoria, brincadeira, trapaça, inocência.

Doninha – cautela, esperteza, ingenuidade, vingança, observação aguda, habilidade para ver razões escondidas, poder de observação.

Elefante – força, realeza, sabedoria ancestral, remoção de obstáculos.

Esquilo – armazenando para o futuro, equilibrando o dar e o receber, descansando entre tempos improdutivos, advertência, descoberta, atividade, precaução, reunião.

Foca – proteção durante mudanças, sonhos lúcidos, protegendo de perigos, movendo-se nas emoções, criatividade.

Gambá – reputação, sensualidade, respeito própria, coragem, força de vontade, auto-confiança.

Gato doméstico – independência, vendo o invisível, mistério, magia.

Gato do mato – silêncio e segredos.

Girafa – perspicácia, habilidade para alcançar novas alturas, comunicação, ver alem dos medos.

Golfinho – sabedoria, equilíbrio, harmonia, habilidade de comunicação, liberdade, confiança, poder da respiração e do som.

Guaxinim – entendendo a natureza das mascaras, disfarce, destreza, buscando guiança e confiança, questionando sem medo, equilibrando a curiosidade.

Gorila – inteligência, gentileza, instinto materno, uso da fala, benevolência.

Hiena –segredos selvagens, adaptabilidade, paciência, perseverança, força, entendendo o valor de cooperação, defesa de limites, comunicação em espaços escuros, cantando a sua canção da alma, entendendo o valor da comunidade.

Hipopótamo – uso adequado da agressão, habilidade para mover-se graciosamente nas emoções, uso da agressividade maternal, idéias novas, proteção da família.

Jaguar – vendo os caminhos dentro do caos, entendendo os padrões do caos, movendo sem medo na escuridão, achando o poder pessoal da pessoa, movendo-se para outros mundos, camuflagem, visão psíquica.

Javali – habilidade para pressentir perigo, coragem, proteção, habilidade para achar a verdade, uso de uma máscara feroz.

Leão – libertar-se das tensões, forte ligação com a família, força, coragem, energia, assertividade da feminilidade, poder feminino do sol.

Leão Marinho – usando sabiamente máscaras ferozes, movendo-se em águas emocionais, vivendo em grupo, defesa de território, imaginação, criatividade.

Lêmure – conhecimento das florestas, vendo o não visto, habilidade para pegar conceitos sobre a estática da vida, entendendo como permanecer acima das rixas da vida.

Leopardo – superando nossos demônios e assombrações, renovação da vida, vitalidade, espiando, aproximando-se de alguém sem ser visto, movendo-se no mundo das sombras.

Lince – silêncio, segredo e visão do desconhecido.

Lhama – superando o materialismo, movendo-se em situações difíceis, confortando o outro, resistindo ao frio. Leopardo da neve – entendendo a sua sombra, confiando no seu ego, agilidade, força, habilidade para espiar, entendendo o poder do silêncio.

Lobo – professor, guardião, lealdade e espiritualidade. Lontra – alegria, brincadeira, partilha e feminilidade.

Lince – sutileza de visão, adivinhação, desenvolvendo sensações psíquicas, guardião dos segredos e mistérios, movendo-se pelo tempo e espaço.

Marmota – habilidade para mover-se internamente, sensibilidade para sentir a vibração, introspecção, transe, sonhos, conhecedor da morte antes de morrer.

Morcego – morte e renascimento, transição, iniciação, habilidade para avaliar o invisível.

Orangotango – gentileza, conexão com os espíritos da floresta, ingenuidade para lidar com problemas, colocando-se acima das rixas.

Orça – usando a vibração do som para curar, achando sua canção da alma, memória da alma, vendo o invisível.

Panda – entendendo o valor da lentidão, alegria.

Pantera Negra/ Onça – viagem astral, energia guardiã, símbolo do feminino, reivindicando o verdadeiro poder, morte e renascimento.

Peixe Boi – habilidade para caminhar com suavidade na terra, gentileza.

Porco – mostrando a verdade, magia das profundezas da terra, conhecimento de vidas passadas, inteligência, esperteza.

Porco-espinho – renovando o sentido de admirar-se, inocência, fé e confiança.

Preguiça – associando a sabedoria ao mover-se lentamente, entendendo os espíritos das arvores, tenacidade.

Puma/ Leão da Montanha – liderança, equilibrando intenção e força, desenvolvendo a auto-confiança, comando e poder pessoal.

Rato – timidez, quietude, compreendendo os detalhes, vendo o significado por trás das coisas, descoberta, cautela, símbolo de fertilidade e riqueza, inteligência.

Raposa – inteligência, observador, esperteza, camuflagem, cautela, invisibilidade, mudança de forma.

Rena – suavidade, bondade, amor, coragem, nobreza, beleza e poder.

Rinoceronte – descobrindo o conforto da solidão, auto-conhecimento, sabedoria ancestral, confiança nos instintos.

Tamanduá – habilidade para achar objetos perdidos, conexão com o mundo dos insetos, habilidade para cheirar dificuldades, capacidade para encontrar soluções ao seu redor.

Tatu – entendendo seu limite pessoal, respeitando os limites dos outros, proteção, empatia, discrição e discernimento.

Texugo – corajosa auto-expressão e confiança, guardião de histórias, agressividade, esperteza, perseverança, proteção.

Tigre – poder, energia, força, paixão, agindo de maneira oportuna, sensualidade e ação sem análise.

Toupeira – destacando a auto-expressão, desprendimento, guardião de historias, agressividade.

Touro – fertilidade.

Urso – despertar do poder do inconsciente, introspecção, curador, morte e renascimento, transformação, defesa, sabedoria.

Urso Polar – introspecção, solidão, especialista para navegar em águas emocionais, habilidade para achar alimento em paisagens estéreis, força em face a adversidade, comunicação com o espírito, sonhos, morte e renascimento, transformação, criatura de sonhos, defesa e vingança.

Vaca – colocando-se alerta ao perigo, satisfação, amor, compartilhando em comunidade.

Veado – gentileza, inocência, encanto por novas aventuras, habilidade para escutar, equilíbrio entre graça e beleza.

INSETOS, RÉPTEIS, PEIXES E ALGUNS INVERTEBRADOS

Abelha – compreendendo a energia guerreira, reencarnação, comunicação com os mortos, ajudando os mortos a encontrarem o seu lugar, concentração, prosperidade, fertilidade, mel da vida.

Água-viva – sensibilidade para lidar com a energia das emoções, entendendo o valor de flutuar ao invés de brigar com a corrente, suavidade, flexibilidade.

Arraia – habilidade para nadar lentamente em águas emocionais, conhecendo as medidas dos seus limites, compreendendo as diferenças.

Aranha – tecedor da rede do destino, sabedoria, criatividade, inspiração divina, entendendo os padrões da ilusão, criatividade.

Barata – acelerando para evitar danos, compreendendo a sombra, movendo-se pelo medo, compreendendo a decepção.

Besouro, Joaninha – transporta o fio dourado que conduz ao centro do universo, conhecimento sobre vidas passadas, esclarecimento espiritual, morte e renascimento.

Borboleta – transformação, transmutação, renascimento, dança da alegria.

Camaleão – uso da cor como camuflagem, usando a capacidade de alcançar o alto como uma ferramenta de sobrevivência, paciência, habilidade para escalar para atingir metas e objetivos, usando o sol como fonte de poder.

Caracol e Lesma – importância de se manter móvel, entendendo o valor de deixar rastro, habilidade para usar o movimento lento para tirar proveito, defesa por retirada.

Caranguejo – habilidade para escapar movendo-se lateralmente, entendendo o poder de dança, aspectos masculinos de comunidade, achando novas utilidades para coisas aparentemente inúteis.

Cavalo marinho – colibri do mar, alegria, entendendo a importância da dança do namoro, habilidade para esperar enquanto as águas emocionais passam, educação paternal dos filhos.

Cigarra – transformação e morte de comportamentos antigos, alegria.

Cobra – manipulação, controla os raios, transmutação, exploração dos mistérios da vida, poder criativo, imortalidade, trás a energia de Shiva – destrói para que o novo possa aparecer ou ser construído.

Diabo da Tasmânia – auto-defesa, proteção de território, habilidade para usar da perseverança quando necessário, entendendo como e quando lutar.

Escorpião – morte e renascimento, transmutação de venenos, maldade.

Formiga – paciência, fibra, planejamento, energia e paciência necessária para completar o trabalho, vivendo em comunidade, armazenando para o futuro.

Gafanhoto – saltando pelo espaço e tempo, pulos de fé, saltando sem saber onde aterrissará, saltando sobre os obstáculos, habilidade para mudar rapidamente de direção.

Gaivota – comportamento responsável, mensageiros espirituais, comunicação, amizade.

Jacaré, Crocodilo – proteção materna, conexão com a mãe terra, compreendendo as decepções, vingança, iniciação, compreendendo a função do tempo, acesso ao conhecimento antigo.

Lagarto – superação do ego, enfrentado os medos, sonhos, visões, sutileza de percepção, regeneração.

Libélula – entendendo os sonhos, poder da luz, demolindo ilusões, vendo a verdade nas situações vividas, velocidade, mudança.

Louva-Deus – habilidade para manipular o tempo, poder para se mover nos momentos necessários, entendendo a natureza circular do tempo, poder da quietude, energia da fêmea, estratégia de ataque.

Lula, Polvo – inteligência, movendo-se rapidamente para longe do perigo, usa cortinas de fumaça para livrar-se do inimigo, destruindo barreiras.

Mosca – sobrevivência, visão multifacetada da realidade, habilidade para transformar o desperdício em valiosos recursos, transformação, adaptação para os ambientes mais severos.

Ostra – habilidade para filtrar, entendendo quando fechar as portas para prevenir perdas, manutenção da parede exterior para proteção.

Perereca – lembrança dos laços comuns com toda a vida, cantor das canções que celebram o começo da vida, transformação, limpeza, compreendendo as emoções, renascimento.

Piranha – rasgando os inimigos separadamente, entendendo o poder do grupo, habilidade para consumir totalmente o que lhe é dado.

Salmão – valor de voltar para casa para regenerar-se, nadando rio acima por águas emocionais para ganhar perspicácia, conhecimento espiritual.

Sapo – conexão com os estados alterados da consciência, símbolo da terra, camuflando seu veneno, vida longa, limpeza.

Tartaruga – símbolo da terra, habilidade para navegar, paciência, conhecendo os limites do ego, respeitando os limites dos outros, desenvolvendo novas idéias, desenvolvendo a auto-confiança, tenacidade, defendendo seu espaço sem violência.

Tubarão – habilidade para se mover constantemente, nunca baixa a guarda, habilidade para defender a si mesmo.

Vespa – uso da energia da guerreira, irmandade, compreendendo a força das irmandades femininas, vivendo em comunidade.

LIVROS E TEXTOS

Profecias Cherokee.doc

PROFECIAS DOS ÍNDIOS HOPI.doc

Xamanismo_-_Conexão_com_seu_animal_Guardião.doc

Xamanismo_-_O_caminho_do_guerreiro.doc

Xamanismo_-_Simbolismo_animal_e_animais_de_poder.doc

Xamanismo - Tecnicas De Cura.txt

O_Xamanismo_Celta.doc

floresta_amazonica_-_xamanismo_-_tradução_-_Manuela_Carneiro_da_Cunha.pdf

CARL_GUSTAV_JUNG_-_Entre_a_Alquimia_e_o_Xamanismo[1].portugues_e_espanhol.doc

MICHAEL_HARNER_-_O_Caminho_do_Xamã_(doc)(rev).doc

xamanismo.pdf

VÍDEOS

A Grande Invocação Oração Xamânica


PARA TODOS QUE PARTICIPAM